Нынешние здания Дадиванка датируются не ранее чем 12-ым веком. История этого монастыря, по сути, является историей княжеского дома Верин Хачена и его духовной деятельности. Раскопки, произведенные в Дадиванке, выявили старую погребальную постройку (круглая погребальная яма которой выложена мелкими неправильными камешками и по своей конструкции напоминает раннехристианские погребальные камеры) и следы построенной над ней часовню. В конце 13-го века была попытка построить большую церковь, а часовню поместить под алтарную часть. Однако по каким-то причинам строительство не было завершено. До середины 12-го века к часовне с южной стороны была пристроена однонефная церковь, направленная на восток, с прямоугольной абсидой, к которой с запада примыкал зал-притвор. Главная церковь Дадиванка, Катогике, построенная согласно надписи в 1214-ом году, своим северо-западным углом также примыкает к однонефной церкви (рис. 1). О святом Дади Первые письменные упоминания о святом Дади и Дадиванке сохранились в труде «История Албании», составленном в 10-ом веке Мовсесом Дасхуранци в связи с событиями 9-го века: «Вараз Трдат и сын его Степанос Нерсех Пилипян, вместе с родственником своим были убиты в глубоком ущелье, которое называется Дадои ванк» (Каланкатуаци 1983, 340). Следующее письменное свидетельство принадлежит Мхитар Гошу (конец 12-го века). В 1145 году, описывая набеги эмира Чоли на Арцах во время боев за Гандзак, последний упоминает, что был разрушен и монастырь Даду: «…основанную апостолом святую обитель, что называется монастырь Даду» (Каланкатуаци 1983, 353). Почему монастырь считается основанным апостолом и кто такой Даду, Мхитар Гош ничего не сообщает. Остается лишь предполагать, что апостольское происхождение монастыря уже говорит о многом. К этому добавим, что автор там же сообщает, что несмотря на то, что Чоли год назад разрушил и захватил арцахские крепости, ему пришлось снова отправиться в поход «в сторону Хачена, Тандзац и Адаха, ни одного замка не осталось в его руках после предыдущего наступления, спаслись от него те, которые бежали в кедровые леса, забрали обратно крепости свои и восстали против тачиков» (Каланкатуаци 1983, 353). Примерно к этому периоду (начало 1140-х годов) относится начало освободительной борьбы князя Хачена Хасана Вахтангяна, о чем он сообщает в надписи на хачкаре 1182-го года в Дадиванке: «Я, Хасан, сын Вахтанга, властитель Атерка и Андаберда, Хаченаберда и Авахагаца, был старшим (среди князей) сорок лет. Много воевал и побеждал своих врагов с помощью Господней. Родил шестерых сыновей. Крепости и владения роздал им и пришел в монастырь, к брату моему Григорису, и стал священнослужителем. И принес хачкары эти из Азу, с великими трудом и усилиями, и установил святые знамения в поминовение души моей. И вот, ради душ ваших, если прочтете, помяните меня в своих молитвах. В лето 631-го (1182)» (САН 5, 198). Как видим, в этой надписи монастырь упомянут без указания какого-либо названия. Дальнейшие сведения относятся к концу 12-го века и первой половине 13-го века, когда армянские правящие дома при поддержке объединенных армяно-грузинских сил освободили свои владения от сельджукских правителей. Эта освободительная борьба воспринималась как священная война, быстро растущие силовые дома заменяли в своей борьбе местных святых общеармянскими или общехристианскими святыми (Петросян 2017, 236-237). Закаряны считают главным святым освободительной борьбы святого Саргиса (особенно учитывая его воинственный образ, вспомним также, что Саргисом звали также их отца), Гасан-Джалаляны – Степаноса Нахавка, а затем – Иоанна Крестителя. Властители Верин Хачена или Атерка реконструируют образ Дадо или Даде, исходя из сходства его имени со святым Фаддеем-Тадеосом и, возможно, некоторых местных традиций. Примечательно, что в надписи, высеченной на стене церкви Катогике монастыря в 1224-ом году, князь Верин Хачена и Цара Григор, сын Хасана и Допа, называет монастырь могилой Дада: «Именем Бога, я, Григор, сын Гасана, надеждою великой принес в дар могиле Дади четыре крестьянских дома за душу мою по предстоятельство Отца Григориса и они воздали мне [обедню] в праздник Святого Григора во всех церквях» (САН 5, 201, рис.2, перевод по Карапетян 2000, 110). В середине 13-го века в переводе жития Михаила Ассирийского Вардан Аревелци вводит один фрагмент, согласно которому «Тадеос – один из семидесяти, кто по приказу Тадея отправился в Великую Армению и в северные края и услышав о смерти Абгара, вошёл в Малый Сюник, тайком принял монашество, скончался и на этом месте был построен монастырь, который был назван его именем» (Асори 1871, приложение 33. Вполне вероятно, что Вардан заимствовал этот фрагмент у вардапета монастыря, где святой упомянут как Дадиу, так же, как и у Мхитара Гоша, ср: Алишан 1902, 22-23, Матевосян 2020, 26-28). Таким образом, были предприняты попытки изменить, подогнать имя святого к святому Фаддею – как дополнительное доказательство его апостольского происхождения. Можно утверждать, что Мхитар Гош и вардапет монастыря вдохнули жизнь местной легенде о святом Дади и его могиле, обосновав и укрепив образ общехристианского святого – как святого, защитника княжеского дома Верин Хачена. Часовня и могила святого Дади В описаниях и исследованиях начала 19-го века не упомянуто ни одной конкретной постройки или гробницы, указывающих на могилу Дади. Возможным местом для последней считалась большая базилика на севере: видимо, учитывая ее необычную ширину (которая могла напоминать аналогичные раннехристианские храмы) и необычно большую колонну, воздвигнутую в абсиде (которая могла напоминать раннехристианские стелы, точно такие, как и воздвигались на гробницах святых). Однако современные исследования указывают на то, что нынешняя постойка церкви-базилики относится к концу 13-го века и была возведена настоятелем монастыря епископом Атанасом. То же можно сказать и о стеле воздвигнутой на алтарной части (рис. 4), которая по объемному решению и обработке близка к основаниям псевдоколонн храма, а судя по крестовым резным изображениям и, возможно, с прилагающейся к ним надписью с датой (“Год 810” – т.е. 1361-ий или “819” – 1370-ий) относится к 13-14 векам. Стоит также отметить, что более ранняя малая базилика, примыкающая к этой базилике с юга, и церковь Катогике, расположенная чуть дальше, к юго-востоку (построенная в 1214-ом году, т.е. опять же ранее, чем существующее здание большой базилики) имеют северные входы. Известно, что армянские церкви имели северный вход только в редких случаях, если технически не было возможности открыть вход с запада или юга или если имелись особые ритуальные или религиозные обстоятельства. Поскольку в данном случае исключается технический аспект (малая базилика также имеет вход с юга, а главная церковь – с запада), остается предположить, что наличие северных входов было обусловлено наличием какой-то святыни на территории большой базилики, в данном случае могилы, приписываемой Дади (ср. Айвазян 2015, 52-53). Можно предположить, что, приступив к строительству новой церкви, преподобный Атанас уже вынес важные реликвии из разрушенной гробницы и часовни, чтобы поместить их в новое строение. Об этом свидетельствуют часть перед алтарной, которое само по себе является уникальным проявлением армянской церковной архитектуры, а также разнообразные резные ниши в стенах (рис. 3). Что касается развалин могилы, то их засыпали под предалтарной и алтарной частями церкви. Отметим, что архитектор-реставратор Дадиванка С. Айвазян предполагает, что Атанас не инициировал строительство церкви и не оставил ее недостроенной, а образовал своеобразный внутренний двор вокруг могилы Дади и часовни (Айвазян 2015, 56). Эта точка зрения, однако, оставляет необъясненным тот факт, вокруг чего образовался этот внутренний двор, если ни усыпальница, ни часовня уже не были видны и доступны. Действительно, как показали раскопки, могильная яма, выложенная мелкими необработанными камнями, и построенная на ней часовня входили в состав предъяруса и алтарной части церкви (рис. 4, 5). При раскопках обнаружены остатки деревянного трона (рис. 6), ониксового навершия скипетра, человеческих костей, датируемых серединой 12-го века (первый этап раскопок проводил Гамлет Петросян, см. Петросян 2007, второй этап – Гагик Саргсян, архитектор: Самвел Айвазян, см. Айвазян, Саргсян 2012, 1-11, Айвазян 2015, 68-73). Таким образом, можно сделать вывод, что в конце 13-го века вардапет Атанас включил обветшавшие строения под алтарной и предалтарной частями нового храма, а в стенах предалтарной части создал ряд резных ниш для отделенных мощей. Отец Атанас не закончил строительство церкви, и она осталась как сооружение под открытым небом.
